A la recherche du Christ dans un génocide télévisé et un appel au Saint-Siège

Par Myriam Charabaty

Source : Al Mayadeen English

11 Oct 2024 18:24

Il ne s’agit pas de blâmer mais d’appeler à la justice, en exhortant l’Église à invoquer la doctrine de la guerre juste contre le génocide en cours en Palestine et l’agression dans le monde arabe, en s’alignant sur la croyance que le Christ se tiendrait aux côtés des opprimés.

Depuis des décennies, nous, chrétiens arabes, sommes aux côtés de la Résistance parce qu’elle a sauvegardé notre existence – nos églises, nos clochers, nos familles, nos prêtres, nos religieuses, nos croix et notre patrimoine. Nous avons soutenu la Résistance islamique dans la région et nous nous sommes sentis abandonnés par l’Église catholique et sa hiérarchie. Nos églises se transforment en musées parce que les gens ne trouvent plus de réponses à leurs besoins fondamentaux. Cela ne signifie pas pour autant que les chrétiens renoncent à leur foi, mais qu’ils s’interrogent sur le rôle de l’Église en ces temps difficiles.

Ce n’est pas le moment de blâmer ou d’accuser le Saint-Siège. Il ne s’agit pas d’un acte d’accusation rendant l’Église responsable de la mort de milliers d’Arabes. Il s’agit plutôt de l’appel d’un chrétien arabe, motivé non pas par le désespoir mais par une demande de justice. Un appel fondé sur la conviction que si Jésus-Christ, le Fils de Dieu, était présent aujourd’hui, il se tiendrait sans aucun doute aux côtés des peuples opprimés du monde arabe.

La libération, et non le choc des religions : Révéler la vraie nature du conflit

La libération de la Palestine est souvent présentée à tort par la propagande occidentale comme un conflit mené par des « Arabes islamistes », terme utilisé de manière péjorative pour décrire les mouvements de résistance comme étant fondés sur une idéologie et un code de conduite islamiques globaux qui menacent « Israël » pour son identité juive.

Cependant, depuis l’opération « Al-Aqsa Flood », la véritable nature de la lutte est devenue indéniablement claire, révélant qu’elle est beaucoup plus complexe et non réductible à de simples récits religieux ou sectaires. Le conflit transcende les étiquettes simplistes et reflète des dimensions politiques, sociales et historiques plus profondes qui mettent en lumière une réalité plus large.

Israël » n’est pas un “pays juif” et les Arabes, principalement les mouvements de résistance qui ont émergé au cours des dernières décennies, ne sont pas non plus des “islamistes barbares” qui ont l’intention de détruire l’héritage chrétien et juif en Palestine, au Levant ou dans l’ensemble du monde arabe.

Comme décrit dans un article précédent, « Israël » en tant qu’entité sert d’État barrière et de mandataire américain le plus avancé dans ce que l’on appelle le Moyen-Orient occidental. Sa prétendue identité juive a été démentie par des milliers de Juifs des mondes arabe et islamique, sans parler de ceux qui, dans le monde occidental, ont renoncé au sionisme et aux actions d’« Israël » depuis des décennies.

Soit chrétien, soit sioniste : L’archevêque Atallah

Cela revient à tracer la ligne de démarcation entre le sionisme, en tant que projet politique, et le judaïsme en tant que groupe religieux. Dans ce contexte, nous pouvons souligner que le sionisme n’est pas seulement un projet politique juif comme l’Occident a essayé de le dépeindre sous le slogan que l’antisionisme est de l’antisémitisme, un argument démenti par de nombreux rabbins juifs avant d’être objectivement démenti au niveau académique et politique. En outre, le sionisme est institutionnalisé depuis près d’un siècle, incorporant en son sein des écoles chrétiennes qui sont devenues par la suite des églises chrétiennes sionistes.

L’archevêque arabe de Sébaste, du patriarcat grec orthodoxe d’Al-Qods, a publiquement invalidé le « sionisme chrétien » dans un message publié sur Facebook : « Il n’existe pas de sioniste chrétien. On est soit chrétien, soit sioniste ».

Sans trop s’attarder sur le récit qui présente la guerre contre la Palestine comme purement religieuse, il est important de réaffirmer que cette guerre a pour but la libération des Arabes et des Palestiniens. En outre, il s’agit même d’une lutte dans laquelle toutes les sectes religieuses du monde arabe sont impliquées, car leur existence collective et leur avenir sont liés dans une unité de voie et de destin.

Cela étant dit, l’argument avancé par les sionistes chrétiens autoproclamés pour défendre « Israël » s’estompe dans le contexte politique de la défense du sionisme et de l’abandon du christianisme.

Ce qui est significatif cependant, c’est qu’au cours des derniers mois, la doctrine de la guerre juste a une fois de plus été mise au premier plan des discussions sur le rôle du Saint-Siège, l’organe central de l’Église catholique, dans le cadre d’un génocide en cours.

Un argument en faveur de la doctrine de la guerre juste

Alors que la guerre génocidaire de l’occupation israélienne contre le peuple palestinien – principalement dans la bande de Gaza, mais aussi en Cisjordanie – se poursuit avec des conséquences dévastatrices, et que les agressions soutenues et parfois dirigées par les États-Unis contre le Liban, la Syrie, l’Irak et le Yémen se poursuivent, il est devenu de plus en plus urgent pour les chrétiens d’invoquer la doctrine de la guerre juste.

Cette doctrine sert de cadre moral pour évaluer la légitimité d’une action militaire, en soulignant la nécessité d’une réponse conforme aux principes de justice, de proportionnalité et de défense des peuples opprimés menacés par une action militaire grave.

Le Catéchisme de l’Église catholique énonce quatre conditions essentielles pour qu’une guerre soit considérée comme juste, ce que l’on appelle le jus ad bellum. Premièrement, le préjudice infligé par l’agresseur à une nation ou à un groupe de nations doit être significatif, durable et certain. Deuxièmement, toutes les autres possibilités de résolution du conflit doivent avoir été épuisées ou s’être révélées impraticables et inefficaces. Troisièmement, l’effort de guerre doit avoir des chances raisonnables de succès. Enfin, le recours à la force militaire ne doit pas entraîner des dommages et des désordres plus importants que ceux qu’il vise à prévenir ou à éliminer. Ces conditions visent à garantir que tout recours à la guerre est une solution de dernier ressort et qu’il est entrepris de manière à minimiser les dommages et à faire respecter la justice.

Pour justifier l’invocation de la doctrine de la guerre juste, nous devons évaluer de manière critique si le conflit génocidaire contre la Palestine et le monde arabe au sens large est non seulement important, mais aussi durable et certain. Nous devons affronter la réalité : résister à l’agression actuelle entraînera inévitablement des dommages plus importants pour l’agresseur, mais ces dommages seront-ils évalués à un niveau plus élevé que la dévastation catastrophique actuellement infligée à notre peuple ?

C’est particulièrement urgent dans un ordre mondial qui fait souvent preuve d’une patience alarmante à l’égard de la souffrance des personnes de couleur tout en montrant beaucoup moins de tolérance à l’égard de la situation des personnes blanches ayant des racines européennes et nord-américaines. Parmi les nombreuses questions à aborder, il y aurait cette forme spécifique de double standard qui a historiquement miné notre peuple arabe et les peuples du Sud.

Cette évaluation doit mettre en balance l’impact profond et durable du conflit et les conséquences potentielles d’une prise de position, en veillant à ce que la réponse soit conforme à l’impératif moral de minimiser les souffrances supplémentaires.

L’appel à l’invocation de cette doctrine intervient alors que le monde assiste au génocide le plus télévisé de l’histoire, qui a ouvertement cherché à nettoyer ethniquement les Arabes de Palestine, d’abord dans la bande de Gaza, où plus de 42 000 Palestiniens ont été enregistrés comme martyrs, avec des dizaines de milliers de blessés, piégés sous les décombres, et des familles qui n’ont plus personne pour enregistrer leurs décès.

Peu après, la guerre s’est étendue à la Cisjordanie avec l’expansion des colonies. Les incursions de l’armée d’occupation israélienne dans plusieurs villes sont devenues plus violentes et plus de 11 200 Palestiniens ont été arrêtés en l’espace d’un an, rien qu’en Cisjordanie. En Cisjordanie, les forces d’occupation israéliennes ont également tué des centaines de personnes par des tirs de snipers, des raids aériens, des assassinats, des béliers et bien d’autres moyens violents.

En Palestine également, il ne faut jamais oublier les camps de concentration israéliens où des hommes, des femmes et des enfants palestiniens sont maltraités, battus, violés, torturés psychologiquement et physiquement, privés de nourriture et d’eau pendant des jours, négligés sur le plan médical et blessés d’une manière que l’esprit ne peut pas toujours comprendre.

Cela ne s’arrête pas là, puisqu’avec le lancement de la guerre de l’occupation israélienne contre le Liban sous divers prétextes, de nombreux colons et dirigeants de l’occupation israélienne ont fait allusion à la nécessité de réoccuper le Liban, la Syrie, la Jordanie, l’Égypte et même l’Arabie Saoudite. La dernière en date est la déclaration du ministre des finances de l’occupation israélienne qui, interrogé dans un documentaire sur la question de savoir si « Israël » est censé s’étendre au-delà du Jourdain, a répondu que c’était « absolument » l’objectif à long terme. « Israël », a déclaré le ministre des finances, est censé s’étendre “de Jérusalem [al-Quds] à Damas”.

Au Liban, en Syrie, en Irak et au Yémen, le nombre de martyrs a également dépassé les milliers, tout comme le nombre de blessés. Et tout cela après 70 ans de négociations, de manifestations pacifiques et même la signature d’un accord d’Oslo censé protéger le peuple palestinien.

Tout cela sous les yeux du monde entier. L’Église catholique a tenté de mettre fin à la guerre, mais n’y est malheureusement pas parvenue.

Les peuples arabes opprimés, toutes confessions confondues, en Palestine, en Syrie, au Liban, en Irak et au Yémen, ont dénoncé le sionisme. Ils ont proclamé qu’ils résisteraient à cette oppression et qu’ils refuseraient d’être tués et éliminés de leur terre en silence et sans faire de bruit. Voilà ce qu’est la Résistance dans cette région.

Au début de l’année, le cardinal Pietro Parolin, secrétaire d’État du Vatican, s’adressant à des journalistes au sujet de la guerre en Palestine occupée, a souligné que « la guerre n’est jamais une guerre juste ». Il a abordé les débats en cours sur le concept de « guerre juste », notamment en termes de défense, en déclarant : « Nous savons qu’il y a beaucoup de discussions aujourd’hui sur le concept de “guerre juste” en tant que guerre de défense. Cependant, avec les armes disponibles aujourd’hui, ce concept est devenu très difficile, et je crois qu’il n’y a pas de position définitive, et que ce concept est en train d’être revu ».

On peut se poser la question : L’armement moderne ne continue-t-il pas à mutiler les corps des Arabes opprimés ? Cet arsenal de pointe n’a-t-il pas, pendant des décennies, coûté la vie à notre peuple – le peuple arabe – au nom de la domination militaire, de l’expansion des marchés et des intérêts capitalistes qui placent la vie des populations non blanches au second plan par rapport au profit et au luxe ?

Pour la défense des Arabes, alors que les chrétiens arabes se sentent abandonnés : Saint-Siège, nous espérons que vous nous entendez aussi

L’Occident accuse souvent les vrais islamistes – ceux qui ont pris les armes en tant que combattants de la liberté pour défendre tous les Arabes, indépendamment de leur religion ou de leur appartenance ethnique – d’être une menace pour le christianisme. Pourtant, où étaient les chrétiens tout au long de cette lutte ? La communauté chrétienne mondiale nous a-t-elle tourné le dos, à nous, chrétiens arabes ? Et pour quelle raison ? Pour défendre l’influence impériale des États-Unis et l’occupation israélienne ? Est-ce là le point où la poursuite de la justice est transformée en soutien à un ordre mondial injuste ?

En l’an 2000, le pape Jean-Paul II s’est tenu à l’autel de la basilique Saint-Pierre de Rome et a présenté des excuses historiques, décrites par The Guardian comme un effort pour « purifier l’âme de l’Église catholique romaine » pour 2000 ans de « violence, de persécution et de maladresses ».

Aujourd’hui, l’Église a une nouvelle occasion de réparer une autre injustice historique en invoquant la doctrine de la guerre juste pour défendre les opprimés et les persécutés du monde arabe. Une telle déclaration pourrait, à mon avis, non seulement offrir à l’Église une chance d’expier ses erreurs passées dans cette région, mais aussi favoriser le renforcement des liens entre chrétiens et musulmans.

Alors que le monde est en transition vers un nouvel ordre potentiel, fondé sur ce que l’on pourrait décrire comme un système de valeurs centré sur Dieu, cette position réaffirmerait que l’Église de Jésus-Christ n’a pas abandonné ceux qui sont le plus dans le besoin, non seulement pour les peuples du monde arabe, mais aussi pour tous les peuples du Sud.

Voici mon commandement : aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés. Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis.

Jean (15:12-13)

Traduit de l’anglais par Le Fil d’Ariane

Source: https://english.almayadeen.net/news/politics/looking-for-christ-in-a-televised-genocide-and-a-call-to-the